相反，早期马尔库塞和晚期萨特则更新了已经失去活力的生产范式，为此，他们依据胡塞尔的现象学解析马克思的早期著作，并讲解了实践定义的规范内涵，而且，他们没为此而诉诸于合理性定义。只有在完成从生产活动向交往行为的范式转型，而且，交往理论还要完成对生活世界定义（自从马尔库塞讨论哲学劳动定义的文章发表之后，生活世界定义就不断重新融入马克思主义的实践定义）的重建之后，上述两个传统才能汇合到一块。这就是说，交往行为理论在实践和合理性之间打造起了一种内在联系。它所研究的是平时交往行为实践的合理性假设，并用交往理性的定义探讨了以交流为取向的行为的规范内涵。这种范式转型的动因主要在于，社会批判理论的规范基础不可以单纯依赖某一个传统。我在其他地方已经了韦伯式马克思主义的困境。目前，我想讨论一种试图依据现象学来更新生产范式的马克思主义的困境。为此，我选择了布达佩斯学派的两个代表人物作为讨论对象。具备反讽意义的是，晚期卢卡奇还曾为人类学转向和复兴作为“平时生活世界”的实践定义铺平了道路。
胡塞尔在剖析生活世界时引入了实践这一级建造师构性的定义。但他从刚开始就不是依赖马克思主义的原始问题。这一点在以下例子中反映得很了解：由伯格（Berger）和卢克曼（Luckmann）（在舒茨的基础上）和海勒（Heller）（在卢卡奇的基础上）各自独立进步起来的生活世界理论，显示出了惊人的相似性。两种理论的核心范畴都是客观化定义：“人的表达具备客观化的能力。也就是说，人的表达表目前人类活动的产物当中，无论是对于劳动者，还是对于作为一同世界组成要点的别的人而言，这种产物都是可以把握住的”。
“人的表达”用英文来讲是“humanexpressivity”，所涉及到的是被泰勒追溯到赫尔德的关于创造和教化的表现主义模式，这种模式通过黑格尔、浪漫派当然还有费尔巴哈一直传续到了马克思。这种本质力量的外化和占有模式，一方面是源自亚里士多德形式定义的动态化——个体通过他自己的生产活动展示出他的本质力量；其次，又得益于深思哲学对于亚里士多德主义形式定义与审美形式定义的调和——主体性外化自己的对象化活动，同时也是一种有意识的创造活动和一种无意识的教化过程的符号表达。因此，艺术天才的创造性堪称如此一种活动的典范，在如此活动当中，自主性和自我达成紧密地联系在一块，从而叫人的本质力量的对象化无论在面对外在自然或内在自然时都失去了暴力特点。伯格和卢克曼把这一观念和胡塞尔超验意识打造世界观的创造性结合了起来，而且，依据以下模式来把握社会再生产的过程：“人类活动外化的商品获得客观性的过程，……就是客观化的过程”。但对象化表明的只不过人的本质力量的外化、客观化、占有和再生产这一循环过程中的一个环节。而在这个循环过程当中，创造性活动和社会化主体的教化过程是融为一体的：“社会是人的活动的产物；社会是一种客观现实性。人是一种社会的产物”。
因为这种生活世界的实践在乎识哲学当中仍然被讲解为一种先验主体性的劳动，所以，它的内部仍然包括着自我深思的规范性。在乎识的形成过程中，在结构上就存在着一种错误的可能性：把自己的劳动具体化为一种自在（An-Sich）。与费尔巴哈的宗教批判、康德的先验表象批判一样，晚期胡塞尔在他的科学批判中也运用了这种思想框架。所以，伯格和卢克曼才顺利地把胡塞尔的客观主义定义与物化定义联系起来：
“物化是关于人的产物的观念，仿佛它们不是人的产物，而是其他什么东西：自然决定性、宇宙法则的结果或神圣意志的启示。物化暗示着人会忘记他一个人才是人类世界的由来，而人对他作为生产者与商品之间的辨证法也失去了意识。根据概念，物化的世界就是一个非人化的世界。人把这个世界体验为陌生的事实，一个人没办法驾驭的异化产物。人没把这个世界体验为自己生产活动的先验产物”。
表现主义模式的规范内涵就表目前物化定义当中：大家不可以再把它当作大家我们的产物来加以感知的东西，限制了大家自己的生产率，同时也约束了人的自主性和自我达成，并使主体同世界和自己出现了疏离。一旦关于世界形成或构成的唯心主义思想被唯物主义理解为生产过程，那样，实践哲学就能直接从自然主义的角度对这类深思哲学的概念进行转换。在这个意义上，A?赫勒把平时生活明确为“个体的总体化生产活动：它一直为社会再生产创造了可能性”。在唯物主义对于唯心主义的实践结构定义（胡塞尔最后做了讲解）的讲解当中，“生产”变成了劳动力的消耗，“客体化”变成了劳动力的对象化，对商品的占有变成了物质需要的满足，即消费。“物化”阻止生产者把外化的本质力量当作失控的陌生的东西，但目前却变成了物质的剥削，而致使剥削是什么原因在于优先占有社会财富和生产资料的私人占有。当然，这种阐释也有益于把平时实践定义从基础主义意识哲学的论证义务和办法论困境当中解脱出来。而伯格与卢克曼继承了基础主义意识哲学的论证义务和办法论困境，为此，他们把年轻人马克思的实践定义和晚期胡塞尔的实践定义等同起来。
然而，一旦脱离了深思哲学基础，生产范式要想承担同样的社会使命，至少会遇见三个新的问题。（1）生产范式紧急束缚了实践定义，于是出现了如此的问题：劳动或商品制造如此具备范式意义的活动种类，与具备言说和行为能力的主体其他所有文化形式之间是如何一种关系？事实上，赫勒同样也把规范和语言表达形式看作是人的客观化。它们和严格意义上的劳动商品是一样的。（2）生产范式在一种自然主义意义上决定了实践定义，于是出现了如此的问题：在社会与自然之间的交换过程中，是不是还能形成一种规范内涵？赫勒断然指出，艺术家与科学家的生产活动一直都是一种有效的模式，可以创造性地打破机械的异化生活。（3）生产范式赋予实践定义以一种明确的经验意义，于是出现了如此的问题：在可以预见的将来，劳动社会将走向终结，那样，生产范式是否会因此而失去其说服力呢？奥佛（ClausOffe）就此问题在德国社会学大会上致了开幕辞。我在这里只想探讨一下马尔库斯（G.Markus）过去讨论过的前两个难点。
关于（1）：马尔库斯计划说明的是，不只工业商品——劳动过程的工具和商品，而且所有社会生活世界的组成部分，甚至包含生活世界本身，在何种意义上可以被看作是人类劳动的对象化或客观化。他分三步进行了论证。第一，马尔库斯指出，生活世界的对象原因把它们的意义不只归因于生产的技术规则，而且归因于惯用的风俗。产品的用法价值不只代表着消耗在生产过程中的劳动力和在其中运用的技能，还代表着它的用法关系和它能满足的需要。和海德格尔剖析用对象的物的特质一样，马尔库斯强调社会特质，觉得这种特质是用于生产的对象所特有些，象是一种“天性”：“只有当商品与占有过程，即与个体的活动发生关系时，它才是一种对象化。在个体的这类活动中，主要的用法习惯得到了保存和内化，其中所体现的社会需要和能力再一次转化为活生生的愿望和技能”。
换句话说，不只生产消耗的劳动力，而且消费占有些社会可能性，都在客体中获得了对象化。
第二，实践无论是把生产技术规则还是把实用性的功利规则当作取向，都是以规范为中介来分配生产资料和所生产的财富。这类行为规范确立了不一样的权利和义务，并为不同社会角色的履行提供动力保障。而这类社会角色反过来又决定了行为、技能和需要的满足。如此，社会实践就表现出了两面性：一方面，社会实践是生产过程和占有过程，它依据的是技术—功利规则，并标示出社会与自然的不同交换水平，即生产力的进步情况；其次，社会实践又是一个互动过程，它由社会规范调节，并把通向权力和财富（即生产关系）的不同重压表现了出来。后一过程把实质性的内容，即肯定的技能和需要，注入决定分配地位的特殊结构当中。
最后，马尔库斯觉得，生产范式的重点优点在于允许大家考虑“这个二元过程的统一性”，即把社会实践同时理解为“劳动和社会关系的再生产”。从生产角度来看，可以“把人与人之与人与自然的互动过程看作是同一个的过程”。这一论断是惊人的，由于马尔库斯本人最大的愿望就是明确区别生产和商品借助的技术—功利规则与社会互动的规则，所谓社会互动的规则，就是指打造在主体间相互承认基础上的社会行为规范。相应地，他还明确区别了“技术范围”和“社会范围”。他也不容大家怀疑，商品制造和自然运用意义上的实践仅仅对于人与自然之间的交换过程具备结构性功能。相反，以规范为主导的互动意义上的实践，就不可以依据劳动力的生产消耗和用价值的消费模式进行剖析。生产只不过规范调节的一个对象或一种内涵。
不过，根据马尔库斯的怎么看，在到今天为止的历史当中，技术范围与社会范围只有通过剖析才能区别开来。在经验意义上，只须生产力和生产关系互为决定，那样，这两个范围就会牢牢地结合在一块。于是，马尔库斯绕了一个弯子，觉得生产范式只合适于讲解劳动，而不合适于讲解互动，目的是要确定通过在规范上区别技术范围与社会范围而形成的社会形态。也就是说，他觉得社会主义的特点就是：
“它把物质生产活动还原为它的本质特点：与自然的积极而适当的交换，也就是超越所有常规和社会统治的纯粹‘技术’活动”。
关于（2）：如此大家就触及到了生产主义实践定义的规范内涵问题。假如大家把人与自然的交换过程理解为一个循环过程，其中，生产与消费相互刺激，相互促进，那样，对评价社会进化的评价就有两个标准：技术常识的增长和需要的分化与常见化。这两个标准从功能主义角度来看可以概括为互补性的提升。然而，今天无人会再去倡导，社会一同生活需要要伴随社会系统复杂性的增长而改变我们的水平。生产范式所揭示的交换模式，与取代它而出现的系统—环境模式一样缺少规范内涵。
但，生产范式又是怎么样对待深思哲学教化过程定义中所固有些自主性和自我达成呢？这类规范内涵在实践哲学中可以得到恢复吗？正如大家已经看到的，马尔库斯在规范意义上区别了两种实践定义：一种由处于外部自然约束下的技术—功利规则控制，在另一种实践中，兴趣、价值取向和目的则成为了主观自然的表现形式。
作为实践目的，马尔库斯从规范上区别了技术范围和社会范围，也就是区别了外在势必性范围和最后所有“势必性”都要自己负责的范围：
“社会批判理论和资产阶级经济学不同，它把劳动范畴放到了至高无上的地位。劳动范畴只有在社会主义社会中才获得了实践的真实性。由于只有在这里……人才凭着他自己的目的意识行为成为其自己，而且仅仅由社会客观性来加以决定。社会客观性完全是针对人的，作为自然，它揭示了人的行为的界限”。
这段话还没十分了解地说明，解放视角不是来自于生产范式，而是来自于交往行为范式。假如大家在实践中想要搞了解一个社会的成员在各自环境中所能想要得到的和为了他们一同利益而应当作出的，那样，大家就需要改变这种互动过程的形式。下面这一段话说得就了解多了：“只有当大家意识到他们存活环境的局限和束缚，并通过表达，譬如关于他们需要的对话，来决定他们行为所具备的一同的社会目的和社会价值时，他们的生活才是合理性的”。
不过，这种理性观念怎么样才能作为一种交往关系中实质存在而且在实践中得到把握的观念，这是一种单纯诉诸于生产范式的理论所没办法回答的。
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